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| 给中国文化的心脏下一个哲学诊断──中国宗教的系统阐释 |
给中国文化的心脏下一个哲学诊断──中国宗教的系统阐释 发布时间：2006-11-19 12:26:52
摘 要: 中国是一个被宗法式教权统治的国家。儒教是宗法式宗教的哲学。道教是宗法式教权的主体进行个体化追求的目标。佛教是宗法式政教合一的统治模式下芸芸众生的沉默的日常生活世界。儒、释、道仅仅是宗法式宗教的包装。宗法式宗教的神奇性、神秘性、神圣性的观念核心──“天”类似于原始宗教的精神组织剂“曼纳” (Mennan），所不同的只是曼纳是个概念，天则永远以事件的形式出现。于是，中国历史陷入了永恒的不能自拔的振荡过程。中国社会在政治上、文化上、语言上的早熟掩盖了中国原始宗教的本性。这是中国停滞落后的最直接、最根本、最切中要害的原因。
（一）
无论是对人类群体还是人类个体，宗教都是一种我们无法打发掉的幽灵，甚至是我们恭恭敬敬地请来须臾不能分开的伴侣。20世纪70年代末期，社会生物学家威尔逊在他的《人类的本性》一书中把宗教和自私性、有条件利他主义、攻击性等通通归于人类本性的集合之中。其实这并非本体论上的创见，只是方法论上的新奇，即从人的生物性来理解人的社会性。在19世纪初，费尔巴哈就已经把它表述得相当清楚：“宗教，对于人的关系，很像是光对于眼、空气对于肺、食品对于胃那样密切。宗教乃是对于我之所以为我的思量和承认。无论如何，我总不是一个离开光、离开空气、离开水、离开土地、离开食料而存在的，总是一个依靠自然的东西。这种依赖性在动物和动物阶段的野蛮人中，是个不自觉、不自省的依赖性；将它提升到意识中，表象它、思量它、承认它，就是进入宗教”（１，２）。到了１９世纪末叶，经过了弗雷泽、斯宾塞、吉兰、泰勒、列维－布留尔、施瓦范、缪勒等人类学家旷日持久的研究，涂尔干则最终对此进行了最精辟的总结：“人类学学派的……宗旨就是要超越民族和历史的差异，进入到宗教生活之普遍的、真正具有人性特征的基础中去。人类学家认为，人类本身就具有宗教本性，它来自人的构造，独立于一切社会条件之外，而人类学家所要探讨的正是这种本性。就此类研究而言，所有民族都可谓是一律平等的”（２，１１９）。的的确确，这是个最具有普遍性、最能揭示民族性、最含真理性的问题。然而，对于中国社会研究而言，这是个最薄弱的环节。中国人的社会存在本体论（用于卢卡奇的意义）、中国人的哲学本体论（用于海德格尔的意义）、中国政权的合法性危机（用于哈贝马斯的意义）其实都系于我们的宗教。２０世纪前夕，英国汉学家雷蒙·道森写了一部书《中国变色龙》，认为中国及其文化就像一条变色龙一样，让人捉摸不透。深究其原因，仍然是不
理解中国的宗教。
对于中国宗教的研究有几个悬而未决的问题：其一是儒学是不是宗教；其二是儒、释、道三者的关系如何；其三是中国有没有统一的宗教；其四是，如果中国的确有统一的宗教，它在各个历史时期以至今天如何发挥作用。找到这些问题的答案，我们就能像海德格尔在其晚年写的一篇短文《田间小路》中所说的那样，让灵魂说话，让世界说话，让神说话，让我们真正理解中国社会的政治承诺、经济承诺、文化承诺，以及我们自己存在的本体承诺。
回答以上问题首先就要明确雷德斐尔德（Robert Redfield ）关于“大传统”和“小传统”这两个概念，“大传统是社会精英及其所掌握的文字所记载的文化传统，小传统是乡村社区俗民或乡民生活代表的文化传统”（３，１２－１３）。迄今为止，文化学和宗教学皆把中国宗教史中的一次最重大的事件──关于绝地天通的传说看成是中国巫术与宗教各施其职与大小传统分道扬镳的起点。“由于九黎乱德，造成了宗教制度的紊乱，人人皆可以成为巫师，家家都能与天神交通，从而侵犯了神的权威，破坏了社会秩序的稳定，人民生活也因此痛苦不堪。于是圣王颛顼命令一个叫南正重的大臣司天，管理宗教事务；命令一个叫史重黎的大臣司地，管理人间事务，这项措施剥夺了凡人与神直接交通的权利，由国家任命的专职祭司主持宗教活动，在男曰巫见，在女曰巫，使人神‘无相侵渎’，这就叫‘绝地天通’”（４，８４－８５）。看来绝地天通给中国宗教史划了一个泾渭分明的界线。陈来对此持有完全相同的看法：“按照观射父所说，中国上古的原始宗教经历过三个阶段：民神不杂、民神异业──民神杂糅、家为巫史──绝地天通，无相侵渎”（３，２６）。
我之所以不厌其烦的引述宗教学家和文化学家的描述与论证，目的是在还原论的基[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] 下一页
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