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| 论法兰克福学派的技术批判 |
论法兰克福学派的技术批判 发布时间：2006-11-19 12:26:30
果严重。
5、技术系统的非人道化
科学与价值的分裂，导致了科学理性的单向度的发展，出现了科技的非人道化。弗洛姆说，如果人们知道现代技术发展的方向，那么就会去打断其发展。但如果人们对此毫无意识，让其发展，在人们被惊醒的时候，就会发现厄运已不可逆转。现在许多人仍然按照第一次工业革命时期的观念去思考问题，处理现在和对待未来。弗洛姆认为，早在19世纪不少思想家都预言了这些危险，如马克思当时就看到了机器生产可能带来的危险。弗洛姆认为，现存的技术系统具有一个非人道化的前景。在他看来，现代技术系统的非人道化根源于两个坏的指导原则上。（9）一是凡是技术上能够做的事都应该做物原则，二是，最大效率与产出的原则。在这些原则的操纵下，技术系统将人变成了机器的附属物，人按机器的韵律与要求决定行动。马尔库塞指出，一切自由都取决于对奴役状态的意识，而这种意识的产生总是受到统治地位的需求和满足的阻碍，而且这些需求和满足已被个体内化。人陷入困惑之中，人感到被动、无助、乏力、孤单与忧虑，失去了众多的生活情趣，人踏上了非人道的歧路。
三、批判理论与技术的人道化道路
针对现代科技的异化以及技术理性带来的诸多弊端，法兰克福学派的思想家们纷纷提出了自已的批判的社会理论。法兰克福学派的社会哲学理论又称为批判理论，它以焕发马克思主义的激进意识和批判潜能为起点。在整合了精神分析、存在主义等现代思想后，发展为对现代社会尤其是发达工业社会进行的跨学科综合性的研究与批判。进从力图在技术批判中探索出一条技术人道化的切实可行的道路。
法兰克福学派社会批判理论，不但把启蒙精神当作意识形态批判，而且因启蒙理性深陷于技术理性而不能自拔，进一步将科技等同于意识形态，将科学技术看作是技术理性的基础，看作是一种单面的或肯定的、排除批判与否定精神的思维方式的帮凶。从而将对意识形态的批判变成了对现代科技的批判，而对现代科技进行批判就是对意识形态展开批判。“在研究所的全部著作中，其标准总是一个理性社会，‘理性’是根据德国传统哲学理解的意义来使用的，它是批判理论赖以建立的主要基础，当代社会的非理性总是受到真正合理选择的‘否定’的可能性的挑战。”（10）正是基于这一坚实的共同基础，批判才得以有效展开。
在法兰克福学派，创始人与思想先驱霍克海默于1937年在《社会研究杂志》上发表的《传统理论和批判理论》的论文中，第一次使用并阐述了“批判的社会理论”这个概念，在霍克海默看来，批判理论继承了马克思在《政治经济学批判》中开创的传统。后来，他在与阿道尔诺合著的《启蒙辩证法》一书中又进一步阐发了这个概念。他继承并力图恢复马克思本人的理论批判的基本精神，他认为，他的批判理论从基本的立场、观点和方法都是与传统理论对立的。他认为法兰克福的批判理论不仅是一种革命的理论，而且是一种政治实践。阿道尔诺作为接替霍克海默担任法兰克福社会研究所所长，更全面地阐述了批判理论的哲学基础，并使法兰克福学派的理论走出了象牙塔，产生了广泛而深刻的社会影响。在他的《否定的辩证法》一书中，全面阐述了他的批判思想。
第一个把法兰克福学派的批判的社会理论弗洛伊德化的是弗洛姆。继弗洛姆之后，马尔库塞也极力主张弗洛伊德的马克思主义。哈贝马斯继承与发展了马尔库塞等人的理论，并提出了自己的观点。“在此，哈贝马斯试图说明，科学技术的意识形态化是科学技术变成了头等生产力的必然结果。”（11）这些批判理论，在继承马克思的批判精神的同时，又对之作了不同程度的改变与结合，并用之对资本主义的政治、经济制度与文化展开了全方位的批判。在努力克服科技异化与技术理性的弊端以及如何走技术的人道化之路等方面作出了有益的探索。
在如何使用新技术，从而把自然从技术征服下解放出来这方面，马尔库塞认为，在一个全新的社会、政治、人道和美学的条件下，一种“替代的”新技术与科学是可能的。这些新技术将冲破现存技术的统治，使自然和人获得解放。马尔库塞把科学技术发展的方向案希望一科技与哲学艺术的结合上。马尔库塞认为，艺术具有批判功能，艺术而不是文化的任何其它方面维护着人类解放与幸福的形象。在此，马尔库塞强调艺上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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