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| 论法兰克福学派的技术批判 |
论法兰克福学派的技术批判 发布时间：2006-11-19 12:26:30
摘要：本文从三个方面论述了法兰克福学派的技术批判。首先是法兰克福学派对科技异化及其根源的探讨；其次是该学派对技术理性及其弊端的分析；最后，法兰克福学派通过批判理论寻求技术的人道化的努力。
法兰克福学派是现代西方流行最广、影响最大的一个西方马克思主义流派。它产生于20世纪30年代的德国，因发源于美茵河畔的法兰克福市的法兰克福社会研究所而得名。二战后，科学技术的迅猛发展加剧了西方资本主义社会的一系列矛盾。科技的极大成功，在深刻地改变社会与人类生活的同时，却也陷入异化之中，现代科技并未象人们所期待的那样，为人们常来空前的自由与全面发展，技术正在成为统治人的物质力量，并进而强化了工业社会对人的统治。对此，法兰克福学派展开了自己的技术批判。
一、对科技异化及其根源的探讨
从人本学的角度出发，探讨并批判发达工业社会科学技术异化的现实，是法兰克福学派思想家的共同志向。但在科技异化的根源究竟是什么的回答上，各成员之间也不尽一致。
霍克海默和马尔库塞着重强调科技异化在于运用科技的外部因素。霍克海默认为，科学技术作为生产力和生产手段，是推动社会发展的重要原因。但科技在发挥其积极作用时，却陷入了深刻的危机之中。在如何看待这种危机及其原因时，霍克海默说：“并不在科学技术本身，而在于那些阻碍科学发展并与内在于科学中的理性成分格格不入的社会条件。”（1）他认为，科学技术总是在一定的社会环境下运用的，社会环境如何，直接决定了科学技术的社会功能。因此，科技危机是与社会的普遍危机相关联的。
马尔库塞进一步发挥了霍克海默的思想。他认为，科学技术的异化与科学技术本身没有必然的联系，而在于现阶段的社会劳动组织方式出了问题。马尔库塞把，科技异化的根源归结为理性的工具化。在他看来，马克思的本质异化论可以从更深层次上理解理性的异化现象。根据马克思的观点，本质必然要求对象化，而对象化涉及人的目的和物的规律，只有满足这二者即实现合目的性与合规律性的统一，人才是自由的，但二者的矛盾常常导致本质的异化。这也是科技异化的重要原因。
马尔库塞认为，现代科学的原则是先验地构造起来的，所以它们能成为一个自行推进生产控制领域的概念工具，理论的操作主义开始和实践的操作主义相一致。趋于更有效统治自然的科学方法，通过对自然的统治来为人对人更有效的统治提供纯概念和工具。技术的面纱掩盖了不平等和奴役的再生产。发达工业文明的奴隶是地位提高了的奴隶，但仍然是奴隶。马尔库塞认为，在一种新的意义上说，正盛行的社会控制形式是技术的。技术结构和效率已成为使人们隶属于既定的社会劳动分工的一个重要工具。
与霍克海默和马尔库塞不一样，哈贝马斯认为科技异化的原因在于科技自身。他认为，用社会环境的因素去说明科技的异化，最终必然以对社会环境的批判代替对科学技术本身的批判，从而导致对科学技术批判的不彻底。他认为，科技就是导致人的民化与奴役的根源，科学异化在于科技自身。“针对马尔库塞的观点，哈贝马斯坚持赋予科学技术以‘原罪’性质，也就是说，科学技术之执行意识形态功能，科学技术之产生消极的社会功能，是其自身固有属性所使然，是由它自身发展的逻辑所决定。”（2）可以说，正是科技自身决定了它的命运。
法兰克福学派的思想家，对科技异化的看法虽有不同，但出发点与宗旨却高度一致，即以人为关注的目标，以人的主体地位的确立为核心。总之，科技异化的根本原因在于，人的自由自觉的对象化的劳动不再确保自己的本质，而表现为人的类本质的异化，基于此的社会则是异化的社会，在异化的遗忘了人自身的存在，只有技术与物的统治。
二、技术理性及其弊端的剖析
法兰克福学派各成员在技术理性及其弊端的揭批上有高度的共同性。所调技术理性，指的是围绕着目的的一合理的行为即技术实践所形成的一整套基本文化价值。（3）技术理性是理性观念发展的新阶段，它把自然设计成控制和组织的潜在工具，它包含人对自然的对象化和完量化[1] [2] [3] [4] 下一页
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